Традиции и обычаи
Календарные обряды и праздники
Большую роль в обрядовой жизни татар Самарского Поволжья занимал мусульманский религиозный календарь, сочетавший в себе нормы ислама и более древние обряды, связанные с хозяйственной деятельностью. Наиболее значительным религиозным праздником является Ураза-байрам, связанный с окончанием 30-дневного мусульманского поста, во время которого воздерживаются от приема пищи и воды от восхода солнца и до его захода. Сроки поста, как и сроки самого праздника, подвижные и каждый год наступают (по григорианскому календарю) на 11 дней раньше.
Начало весеннего периода знаменовалось своеобразным праздником в день ледохода (ташу карау). Наряженные жители сел выходили к реке смот-реть ледоход, бросали на льдины зажженную солому. На берегу реки устраивались молодежные игрища, пелись песни под обязательный аккомпанемент гармони.
В наибольшей степени татарскую культуру представляет праздник плуга в честь окончания сева яровых - Сабантуй, который не имел точной календарной даты и дня недели, а праздновался в зависимости от готовности земли к севу. Изначально целью праздничных обрядов было задабривание духов плодородия, содействующих хорошему урожаю. Со временем магические обряды потеряли свой смысл, а Сабантуй превратился в веселый народный праздник, знаменующий начало полевых работ.
На Сабантуй не принято было приглашать гостей из других деревень – они постепенно подъезжали сами, из-за чего праздник растягивался на не-сколько дней. Подготовка к празднику начиналась заранее и заключалась в уборке дома, двора и улицы, а также в приготовлении пива и соответствующих кушаний. За день-два до праздника красили яйца. На следующее утро дети с пожеланиями хорошего урожая зерна и обильного несения кур, отправлялись по домам их собирать. В некоторых селах традиционным днем сбора крашеных яиц было православное Благовещенье, которое отмечалось татарами как «день определения ноги» (село Балыкла), или Пасха, к которой был приурочен «день красного яйца». В первом случае в обозначенный день замечали, кто первым войдет в дом: если это был человек с «легкой ногой», то год предполагался в целом благополучным. Старые женщины и больные при входе в дом произносили «Пусть легкой будет моя нога», за что первому вошедшему хозяйка давала садака - деньги или угощение (детям – крашеные яйца).
В день сбора крашеных яиц также проводилась церемония собирания подарков для победителей предстоящих состязаний – яулык жыю («сбор платков»). Самым ценным подарком считалось богато вышитое полотенце яшь килен, обязательно выделяемое из своего приданного каждой молодой женщиной, вышедшей замуж после предыдущего сабантуя. Остальные, помимо обязательных одного-двух яиц, добровольно отдавали отрезы материи, головные и носовые платки, полотенца и т.п. (в противном случае возникала угроза быть обвиненной в жадности). Подарочный сбор в разных концах селения проводили юноши призывного возраста верхом на лошадях. Сгруппировавшись по 10-15 человек, они подъезжали под окна домов и привязывали вынесенный хозяйкой подарок к специальным палкам. Затем, объединившись, молодые люди с песнями еще раз проезжали по селу, демонстрируя собранное. Подарки передавались судьям состязаний, которыми обычно являлись уважаемые в селе старики.
У каждого селения были свои традиционные места проведения Сабантуя – мэйдан – ровные ложбины, поляны, окруженные деревьями и кустарником, где устраивались спортивные состязания: керэш - борьба на кушаках, победитель которой получал одно из лучших полотенец; бег на небольшие дистанции (до 1-2 км) с финишем на мэйдане; скачки на 5-8 км с финишем также на майдане. Участие в последних было престижным, поэтому коней выставляли все, кто мог. Наездниками выступали подростки 8-12 лет. Награждались все участники скачек: победитель получал также одно из лучших полотенец, хозяин победившей лошади – сабан, борону и т.п. Даже на пришедшую последней лошадь повязывалось полотенце, специально оговоренное дарительницей, в качестве «утешительного» приза. Обязательным элементом Сабантуя являлись вечерние молодежные игрища. Они устраивались либо на мэйдане, либо на традиционных местах игрищ – на лугах или полянах.
После Сабантуя начинался сев. Накануне первого дня выхода в поле было принято топить баню, «чтобы очиститься», подавать бедным продукты. В первую борозду с пожеланием хорошего урожая вместе с зернами бросались куриные яйца. Затем делался небольшой перерыв, на расстеленную на земле скатерть выкладывалось угощение с обязательными вареными яйцами и кашей.
Ежегодно после всхода яровых или при угрозе засухи проводился обряд вызывания дождя – янгыраш. Дети по домам собирали крупу, масло, после чего пожилые женщины у родника в котле готовили кашу из собранных продуктов, проводили моление по мусульманскому обряду – телэу и угощались приготовленным вместе с детьми. Все завершалось всеобщим обливанием водой.
После Сабантуя до сенокоса было время традиционных молодежных игрищ различных видов, на которых молодежь имела возможность познакомиться друг с другом, выбрать себе будущего супруга.
Осенний период – время достатка, сопровождающееся приемом гостей. С приходом холодов начинался период заготовки мяса впрок. В каждой семье для этого откармливались бычок, корова или лошадь, день закалывания которых превращался в небольшой семейный праздник - сугым ашы. Позднее наступало время обязательных гостеваний - меджлис – приглашения широкого круга родственников и друзей, иногда даже из других деревень. Гостей приглашали персонально, заранее обговаривая их количество и удобный для приглашающей стороны день приезда. Гости должны были выглядеть торжественно, а также принести с собой угощение, в обязательную часть которого входили пара калачей - кумэч, несколько больших круглых пирогов с ягодной начинкой, тушки одного-двух вяленых гусей. После всеобщего показа привезенных продуктов, чтения Корана угощение подавалось на стол.
В осенне-зимних общественных обрядах и праздниках особое место занимали помочи – омэ, устраиваемые для быстрого проведения трудоемких работ в хозяйстве: по изготовлению пряжи - жел омэсе, йон омэсе, войлока - тула омэсе, обработке холстов - киндер тукмаклау. Среди молодежи наиболее популярными были помочи по обработке забитых гусей – каз омэсе, проводимые поздней осенью, с наступлением первых заморозков. Работа сопровождалась песнями, общим весельем и завершалась чаепитием - каз чэе с оладьями на гусином жиру и молодежным гуляньем.
В советское время сложившийся цикл обрядов был практически разрушен. Празднование Сабантуя сохранилось лишь в больших селах (Камышлы, Старое Ермаково), а время его проведения переместилось на послепосевной период. В 90-годы ХХ века этот веселый праздник был возрожден, и сегодня почти в каждом татарском селе он проводится. А самый «главный Сабантуй» проводится в конце июня в Самаре в детском парке культуры им. Ю. Гагарина с приглашением лучших татарских коллективов области, гостей из соседних регионов.
Семейные праздники и обряды.
Центральное место в семейной обрядности занимала свадьба, в обычаях проведения которой прослеживаются различия, характерные для разных этнотерриториальных групп татар. Весь цикл свадебных обрядов условно можно поделить на три группы: предсвадебные, свадебные, послесвадебные. К первой группе обрядов относились сватовство и сговор-помолвка. Во время сватовства - яучы жибэру, ярэшу - сваты (родственники жениха) получали утвердительный ответ. В случае обоюдного согласия родители невесты приглашали сватов и родителей жениха, а также своих родственников на сговор-помолвку - аклашу, ак биру, во время которого под угощение обговаривались условия заключения брака: количество и качество подарков со стороны жениха - калым. После этого в доме жениха родственникам официально сообщалось о предстоящей свадьбе. Далее шло время подготовки к свадьбе: собирание продуктов, калыма и приданого - бирнэ.
Основной свадебный обряд - туй, никах туй - проводился в доме неве-сты. Родители жениха с 3-5 парами гостей привозили калым и угощение. Свадьба начиналась с религиозного обряда бракосочетания никах (кэбен). Мулла записывал условия его заключения (мэпэр – количество калыма, приданого, продуктов или их денежный эквивалент), а затем спрашивал согласия молодых на брак. За жениха отвечал его отец, за невесту – два свидетеля (ее в это время прятали за занавеской), после чего мулла зачитывал выдержки из Корана. Затем, с выноса меда и масла, начиналось застолье. В определенной последовательности гостей угощали обязательными свадебными блюдами – супом-лапшой на мясном бульоне, круглым пирогом с мясной и картофельной начинкой - бэлэш, мясом с отварным картофелем. В процессе угощения гости неоднократно одаривали молодых и друг друга различными подарками.
В доме невесты свадьбу играли в течение 2-3 дней, после чего она про-должалась у родственников. В эти дни (туй кутэру - «поддержка свадьбы») проводились обряды знакомства невесты с новыми родственниками - килен котлау, кыз курсэту. На третий день подавались «прощальные» кушанья – пельмени или полбяная каша - пошел буткасы.
В послесвадебных обрядах основными действующими лицами являлись молодожены. К приезду жениха в доме невесты готовили специальное помещение, где жена старшего брата невесты стелила молодым постель. Жених приезжал под вечер в сопровождении своих друзей и родственников невесты, при входе в дом совершался обряд уплаты выкупа. Невеста всех сопровождающих жениха одаривала вышитыми полотенцами, которые повязывались через плечо. Затем молодых оставляли одних.
Утром для молодоженов топили баню, откуда молодой возвращался в новой одежде, сшитой невестой. Несколько дней молодые оставались наедине друг с другом.
Первая встреча молодого с родителями невесты сопровождалась одариванием зятя тестем и тещей. Переезд молодой в дом мужа - килен тешеру - сопровождался следующими обрядами: стены дома наряжались новыми занавесками и полотенцами - ей киердеру; родители мужа встречали молодых у дверей дома, мать стелила под ноги невестки подушку (вывернутую шубу, коврик). Войдя, молодая вешала на стену полотенце, после чего молодых сажали за стол – невеста при этом должна была съесть горбушку хлеба с маслом и медом (чтобы сама была мягкой, уживчивой и покладистой), выпить пару чашек чая, ее руки погружали в муку (чтобы не знала бедности). На следующий день проводился обряд показа молодой дороги по воду. Завершали цикл свадебных трапез скромные застолья в домах невесты и жениха.
Существенное место в быту татар занимали обряды, связанные с рождением ребенка, которые должны были благоприятно влиять на его дальнейшую судьбу. Новорожденного заворачивали в рубаху отца («будет счастливым»), смазывали его рот маслом и медом («будет богатым»). Через несколько дней приглашали мужчин на обряд наречения ребенка именем – исем кушу. В честь первенца устраивался праздник - бэбэй туе.
Особое место в семейно-бытовой обрядности татар занимают похоронно-поминальные обряды. В соответствии с традициями пожилые люди готовятся к смерти заранее. Каждая женщина собирает для себя и мужа вещи, необходимые для погребения, материал на саван – кэфенлек и полотенца, а также вещи для раздачи в виде подарков - садака: отрезы тканей, рубашки, платки, полотенца и т.д. Похороны стараются провести как можно быстрее, как правило, на следующий день после смерти. Покойника одного не оставляют. Около него постоянно люди: обычно пожилые люди читают молитвы, перебирая в руках четки. Ночное дежурство называется тенэйту (провести ночь рядом с покойником, читая полагающиеся при этом молитвы). Наутро молодые мужчины отправляются копать могилу, соблюдая при этом определенные правила. Могилу копают по размеру покойника, глубиной в его рост, а боковая ниша – лэхет - находится с правой стороны. Всем копавшим могилу раздается садака – носовые платки, деньги. Покойника обмывают специально приглашенные люди лишь после того, как приходят с известием о готовности могилы. Выносят покойника ногами вперед, а несут на кладбище головой вперед на специальных носилках –женаза. В похоронной процессии принимают участие только мужчины. Поминки проводят на третий, седьмой, сороковой день и на го-довщину смерти. На поминки готовят стол, приглашают представителей духовенства, родственников, друзей, соседей.
Следствием этнической и культурной интеграции населения Самарской области, сильного влияния городского образа жизни – процессов, активизировавшихся на протяжении XX века, стало постепенное размывание традиционных национальных (региональных) черт татарской культуры. Но в целом самарские татары продолжают сохранять свой язык и культурные особенности, характерные для татарского этноса.