Многонациональный Самарский край

Особенность праздничной культуры русского населения состояла в том, что после утверждения христианства на Руси церковные праздники, приуроченные к определенным дням и временам года, постепенно тесным образом переплелись с дохристианскими обычаями и обрядами.

Праздничная обрядность у русского населения края группировалась согласно поворотным моментам годового цикла: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. В связи с этим и праздники делились на зимние, весенние, летние и осенние. Каждый из них был связан с определенным этапом сельскохозяйственных работ. Зимние обряды были призваны обеспечить подготовку крестьян к новому урожаю, благополучие сельского общества, поэтому главное внимание в обрядах было сосредоточено на идее счастья и достатка. Основной темой весенних праздников являлась подготовка к началу полевых работ. Летние и осенние обряды были связаны с заботами о выращивании и сборе урожая.

Кульминацией зимних праздников были Святки, продолжавшиеся в течение двух недель, от Рождества до Крещения. Широко распространено было рождественское и новогоднее колядование, когда группа колядовщиков - христославчиков - обходила по очереди все дворы и села, поздравляла с Рождеством Христовым, славила каждого хозяина особыми святочными песнями, желала ему и его семье благополучия, а в ответ на это требовала вознаграждение.

Весело проходили святочные вечера или «посиделки», участниками которых была молодежь. В ожидании сватовства девушки надевали лучшие наряды. Молодые люди собирались по очереди в каком-нибудь доме, шутили, смеялись, парни играли на музыкальных инструментах, девушки пели. Затем начинались молодежные игры. Наиболее распространенными были такие игры, как столб, дрема, соседи, редька, рекруты, женитьба царя и другие.

На святки были распространены различные гадания, например выбрасывание валенок или сапог за ворота двора. Считалось, «в какую сторону носок покажет, с того конца и жених в новом году будет». Жениха определяли и по другим признакам. Ловили в темноте овцу и смотрели, какого цвета ее шерсть - по ней судили об окраске волос жениха.

Много радости и веселья во время святок доставляли ряженые. Молодые люди меняли свой облик до неузнаваемости, веселя и пугая этим односельчан. Парни и девушки рядились старухами и стариками, цыганами, барынями, чертями и т.д. При этом лица красили сажей и красками, надевали вывороченные наизнанку шубы, нарочито изменяли голоса.

В период Святок было принято разжигать костры. В XIX веке в Бузулукском и Бугурусланском уездах в канун Рождества, Нового года и Крещения было принято жечь на дворе (или возле него) липовые веники. Возжигание огней знаменовало собой не только начавшееся разгорание солнца, но и начало нового аграрного цикла.

Святки заканчивались праздником Крещения (19 января по новому стилю), который сформировался под влиянием христианства. Кульминационным моментом был крестный ход на Иордань (прорубь на реке или любом другом местном водоеме в виде креста), где люди набирали освященную батюшкой воду. Многие окунались в проруби три раза, чтобы снять хворь.

Праздником весеннего равноденствия является Масленица - неделя перед Пасхой. Каждый день Масленицы у язычников имел свое название и смысл: понедельник - встреча, вторник - заигрыш, среда - лакомка, четверг - разгуляй, пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки, воскресенье - проводы Масленицы или прощеный день.

Главным атрибутом праздника было чучело Масленицы, а также блины - символ солнца. «Масленицу» делали из соломы, наряжали в женскую одежду, устанавливали на сани, катали по всему селу и чествовали.

В масленичные дни праздничные увеселения были немыслимы без массовых катаний вокруг села на санях, запряженных украшенными лошадьми, а также на санках и ледянках со снежной горы. Девушки старались прокатиться как можно дальше, чтобы лен вырос длиннее.

Во многих селениях старожилы вспоминают о кулачках как об одном из самых интересных и запоминающихся событий, когда мужики выходили «стенка на стенку», чтобы померяться силой в кулачном бою. Все присутствующие при этом их подзадоривали.

Кульминационным моментом праздника был обряд сжигания (похорон) Масленицы за околицей селения, в поле. При этом сжигали не только соломенное чучело, но и разные старые вещи, остатки праздничной еды и т.п. Это символизировало проводы зимы, а вместе с ней и всего старого, отжившего свой срок, и, таким образом, обновление природы, зарождение весны, а значит, и новых сил для плодородия земли.

Во время Великого поста отмечали такие праздники, как Жаворонки (Сороки) в день весеннего равноденствия - 9/22 марта, Благовещение - 25 марта / 7 апреля, Егорьев день - 23 апреля / 6 мая.

Обрядом зазывания весны у русских были Жаворонки. Название происходит от испеченных из теста птичек, с которыми «в день сорока мучеников» (по христианскому календарю) дети поднимались на крыши сараев и закликали весну: 

Жаворонки, кулики,

Прилетите к нам,

Принесите нам Весну-красну.

Нам зима надоела,

Весь хлебушек поела,

И кормок подобрала,

 И скотину согнала.

В Егорьев день (день Святого Георгия или Юрия, покровителя скота) обычно происходил первый выгон скота на пастбище. При этом совершался целый ряд ритуальных действий-оберегов: окуривание стада с целью предохранения его от порчи или болезней, прикосновение к скотине с этой же целью украшенными вербными ветками (село Красная Поляна ныне Пестравского района) и другие. Кроме того, этот день считался праздником всех пастухов - одних из самых уважаемых людей в крестьянской общине.

После завершения Великого поста начинался главный православный праздник - Светлое Воскресение Христово или Пасха. Вся пасхальная обрядность в русской среде края связывалась с яйцами, символизирующими начало новой жизни. Всю неделю от Христова Воскресения до Красной Горки молодежь собиралась на улицах за околицей катать яйца - это было и развлечением, и азартной игрой. Крашеные яйца, сдобные куличи и творожная пасха были главными атрибутами праздничного стола.

Весенний цикл обрядов и праздников заканчивался Троицей, которая приходилась на 50-й день после Пасхи и знаменовала собой переход к лету. Троицкая обрядность в Самарской губернии имела характер массовых гуляний, главным смыслом которых были проводы («похороны» - мест.) весны. Для этого в отдельных селениях наряжали чучело в образе парня с венком на голове (село Жигули), чехонь (село Рождествено Волжского района), обрядовую куклу и коня (деревня Федоровка Богатовского района). Молодежь собиралась на окраине села, девушки заплетали венки, по селу проходили с березой и ветками, после чего все шли к водоему, куда и бросали названные выше символы весны. При этом весну оплакивали и благодарили. Гуляние с кадрилями под аккомпанемент балалаек, мандолин и гармошек продолжалось на лужайках около леса, в садах, на пригорках.

Среди летних календарных праздников отмечали Ивана Купалу в день летнего солнцестояния (24 июня / 7 июля). Первоначальная купальская обрядность, связанная с разжиганием костров, в Самарском крае не встречается. Из очистительных действий было характерным шутливое обливание прохожих ведром воды из колодца или из окна своего дома.

С Петрова дня (29 июня/12 июля) начинался покос, а со дня Казанской иконы Божьей Матери (8/21 июля) или Ильина дня (20 июля/2 августа), по мере созревания хлебов, приступали к жатве.

Осенний цикл обрядов характеризовался престольными праздниками, среди которых - Успение Богородицы - 15/28 августа, Покров день - 1/14 октября, осенняя Казанская (Божья Матерь) - 22 октября/4 ноября, день Святого Димитрия Салунского (Дмитриевская) - 26 октября/8 ноября, Козьмодемьянская - 1/14 ноября, Михайлов день - 8/21 ноября. Это были праздники села, определяемые по престолу церкви. В эти дни у храма накрывали столы, дома встречали гостей - родственников и жителей соседних селений.

Основной порой свадеб в самарском Поволжье была осень. На период с Покрова дня до Филиппова поста (14/28 ноября) приходилось наибольшее количество бракосочетаний. На Самарской Луке свадьбы играли чаще зимой, когда Волга «заковывалась» в лед - с Рождества Христова (25 декабря/7 января) до Великого поста.

Русский свадебный обряд в целом многовариантен. Порой свадьбы даже в близлежащих селах отмечались по-разному, что свидетельствует о различных традициях, принесенных в Самарский край переселенцами.

Традиционная русская свадьба состояла из трех основных периодов: предсвадебного, собственно свадебного и послесвадебного. Основными этапами свадьбы были сватовство, сговор (рукобитье), девичник, пир в доме жениха в день венчания, брачная ночь, посещение молодыми родителей невесты. Все эти ритуалы отражали переход молодых из одного социального статуса в другой, куплю-продажу рабочих рук невесты, переходящей из одного семейного коллектива в другой, и сближение двух родов.

Начинался свадебный обряд выбором невесты и ее сватовством. Решающую роль на этом этапе играли родители жениха и невесты. Сваты со стороны жениха (его родственники или специально приглашенная для этой роли женщина-сваха) начинали переговоры о предстоящей свадьбе. Приходя в дом невесты, они садились под матицу (несущую часть потолочного перекрытия, соединяющую собой две половины избы), на стол клали хлеб. Если хлеб хозяева не убирали, то это считалось согласием на переговоры. Беседу начинали прямо или иносказательно: «У вас - товар, у нас - купец», «У нас - петушок, у вас - курочка. Хотим их соединить».

После сватовства родители организовывали смотрины дворов и сговор (запой или пропой невесты), во время которых они знакомились, вели переговоры о сроке проведения свадьбы, предстоящих расходах, количестве подарков, приданом со стороны невесты и о кладке со стороны жениха - калыме, который означал выкуп не самой невесты, а вознаграждение свадебных расходов ее семьи. В состав приданого невесты входили постельные принадлежности (перина, подушки, одеяла), одежда, ткани, вышитые невестой полотенца, деньги, определенное количество скота, хлеб в виде зерна или муки. В селе Задельном Борского района под приданым понимали дары от гостей: от родных - постель, от гостей - мелкие подарки (чулки, мыло, тарелки и т.п.).

Время подготовки к свадьбе называли девичником. Со следующего после запоя утра подружки невесты начинали ходить по селу и петь песни о расставании с девичьей жизнью. В обеих семьях готовились к свадьбе. В доме невесты проходили вечерки. Как правило, на них присутствовала молодежь, все угощались, танцевали, пели песни, играли в ручеек, карты, суседки. В селе Сосновый Солонец невеста за вечер несколько раз переодевалась, иногда даже брала платья взаймы у подруг. В селе Студенцы Самарского уезда подруги невесты наряжались в одинаковые костюмы - белые шали, полосатые юбки - и шли созывать гостей на вечерки, причем девушек обязательно должно было быть трое.

В домах жениха и невесты в это время не раз принимали гостей. Посещения женихом невесты носили традиционный характер. Будущая свекровь до самой свадьбы пекла сладкие пироги и угощала ими невесту и ее подруг.

Накануне венчания девушки топили баню для невесты и шли к жениху за веником и мылом. Веник тут же украшали цветами, лоскутами и лентами, носили по селу с песнями и плясками, его называли «девичья краса». Затем веник приносили невесте и ставили в угол, зажигали сухой березовый веник; после бани ехали за сосной, чтобы нарядить ее к свадьбе (село Жигули). Вечером везли постель и приданое невесты к жениху.

День свадьбы начинался с пробуждения невесты, которая утром «вопила на зарю» (южнорусское влияние), после чего ее начинали наряжать к венцу. Коренная (самая близкая) подружка невесты расплетала ей косу и завязывала распущенные волосы ленточкой. В селе Утевка невеста с двумя подругами забиралась на печку, и самая близкая подруга запутывала ей волосы, чтобы крестная жениха как можно дольше не могла их распутать. Здесь был важен сам процесс, символизировавший переход невесты из категории девушек в женщины. Когда невеста была «убрана», ее благословляли родители, и все ожидали свадебного поезда.

У жениха утро тоже начиналось сбором к венцу. Его одевала сваха и «от порчи и сглаза» насыпала ему в карманы и сапоги пшена, а в одежду втыкала иголки и булавки. Одновременно собирался свадебный поезд. По благословении дружка брал из рук отца жениха образ, шел вперед, тысяцкой с женихом и свахой - за ним. Родителей жениха сажали на переднюю лавку рядом, и они молча ждали, когда поезд уедет.

Прежде чем жених получал возможность поехать с невестой в церковь, он должен был ее выкупить. Препятствия начинались уже при въезде во двор. Родня невесты ждала поезд у ворот и при виде его просила выкуп за проезд через ворота, обыкновенно бутылку водки, четверть вина и деньги - выкуп ворот.

Главные трудности ожидали жениха в самом доме. Наиболее устойчивым при выкупе невесты был обряд, который так и назывался: выкуп или продажа девичьей косы и красоты. Красотой (кростой) назывался наряженный веник (в некоторых районах - деревце, чаще сосна или ель), символизировавший девственность невесты и игравший роль оберега, выкупаемого дружкой. В некоторых деревнях вместо косы выкупали саму невесту, в этом случае ее прятали в чулан. После того как невеста была выкуплена, гостей приглашали в дом и угощали. На стол подавали украшенную свиную голову. При этом жених с невестой в обеде не участвовали. Поесть молодым позволяли, как правило, только после венчания, да и то в чулане. Это было отголоском обряда инициации: молодые люди, готовившиеся перейти в другую социальную группу, как бы не принадлежали этому миру и не могли поэтому делить пищу с остальными. Отсюда же идет обычай закрывать лицо невесте: временно она как бы представитель иного мира и не должна быть видима суженому.

По завершении обеда крестные обоих молодых расплетали невестину косу (если она не была расплетена раньше) и расчесывали волосы. После этого молодых благословляли ехать в церковь, куда они отправлялись на разных повозках и три раза проезжали по селу, а затем трижды вокруг церкви. При входе в церковь с невесты снимали фату. После венчания свахи заплетали в церковной сторожке новобрачной две бабьих косы и тщательно закрывали волосы женским головным убором, принятым в регионе (чепец, кичка, кокошник, волосник). Самыми почетными и богатыми считались свадьбы, когда венцы после венчания не снимали с новобрачных, и они шли в них за духовенством до самого дома.

Из церкви молодые супруги возвращались в дом жениха, где начинался свадебный пир. Перед домом их встречали родители жениха, подносили на полотенце каравай хлеба с солью, новобрачных осыпали зерном, мелкими деньгами, опилками, чтобы они жили счастливо, весело и имели много детей. Затем все усаживались за стол и клали дары.

Вплоть до XX века новобрачным стелили постель в специально отведенном месте (клеть или амбар). В селе Соколка прежде чем оставить молодых одних, дружка связывал им ноги платком или полотенцем. Во многих местах долго бытовал обычай, когда невеста должна была разуть жениха в знак повиновения.

Нормой была проверка девственности новобрачной. Поднимать молодых приходила сваха со стороны невесты с дружкой, молодая показывала свою рубашку. Во всех селениях после первой брачной ночи били горшки - это означало, что невеста превратилась в женщину (обабилась). Если невеста была невинная (хорошая), то били новый горшок, в обратном случае - худой. В настоящее время данный обычай превратился в чисто символическое битье посуды на свадьбе - на счастье.

Второй день свадьбы обычно гуляли в доме невесты. В этот день вели поиски ярки. Рано утром в дом жениха приходили ряженые (родня невесты), как правило, молодежь до 30 лет, искали ярку, пели, плясали. После того, как ярка была найдена, все отправлялись в дом невесты, где начинался новый пир.

На второй и третий день свадьбы обычно проводили несколько традиционных обрядов, например блинки, когда молодая жена пекла блины. В поселке Первомайском Пестравского района свекровь «парили» в корыте, выпрашивая выпивку. В деревне Ломовка на второй день сажали дерево. Распространенным был обычай «тушить овин», когда перед домом новобрачных сжигали солому, а их самих обрызгивали водой - чтобы дольше оставались молодыми. Кроме того, молодую жену обязательно подвергали различным испытаниям, таким как хождение за водой, уборка сора и другие. В ряде мест свадебный цикл завершался гуляньем в доме невесты - хлибинами, после чего молодые включались в обыденную жизнь семьи.

В целом можно отметить, что обряд русской свадьбы в Самарском крае был ближе к среднерусскому варианту свадебного обряда, сочетавшему в себе драматические (северорусские) и игровые (южнорусские) моменты с преобладанием южнорусского веселого настроя.

Русские несколько изменили свой традиционный облик в условиях тесного хозяйственно-культурного взаимодействия различных групп населения между собой, а также с другими народами - украинцами, мордвой, татарами, чувашами. Результатом такого взаимодействия явились многие заимствования, а также выработка некоторых универсальных черт в материальной и духовной культуре, что позволяет выделить русское население Самарской губернии в региональную группу средневолжских русских (в качестве своеобразной подгруппы средних великороссов).